本当に存在するの？ウィーン・イエズス会教会の“劇場的バロック”を読み解く

最近Twitterで偶然目にした、とあるヨーロッパの教会の写真。最初は「AI生成では？」と思うほど過剰な装飾で、ディズニーランドのアトラクションに設置されていても違和感がないほど華美に見えました。イタリアやフランスでよく見られる落ち着いた荘厳さとはまるで違い、なんとも“現代の舞台的”な雰囲気を漂わせていたのです。

同じ趣味の人になかなか出会えないのだけど、私無類のヨーロッパの教会オタクで。今年ついに150ヵ所目を達成したのだが、きっと世界にはまだまだ美しい教会があるはず…。これは見ておけ、な教会があればぜひ教えて欲しい…。ちなみに私のお気に入り貼っとく。教会はいいぞ。

①カールス教会… pic.twitter.com/F1l0Lkg6OJ

— 行末 (@yukusue000) September 15, 2025

私は「きっと近年に建てられた新しい教会だろう」と予想したのですが、元のポストを見るとウィーンにあるカールス教会でした。

祭壇装飾に込められた意図と象徴

カールス教会の祭壇を見てまず目を奪われるのは、中央で天へと昇る人物像と、その周囲を包み込む雲と光線です。ここで描かれているのはイエズス会の創立者ではなく、聖母マリアの被昇天（Maria Himmelfahrt）を主題とした姿で、マリアが神の光に包まれながら天へと導かれる様子が表現されています。

その周囲には雲や天使の群像が配置され、見る者に「地上から天上への移行」を強く印象づけます。背後から差す黄金の光線は、神の栄光と救済を視覚的に示すモチーフであり、まるで舞台のスポットライトのように劇的な効果を与えています。

また、祭壇全体のデザインにはバロック特有の演出性があり、光線や雲が誇張された形で使われています。日本人の目には日章旗のようにも見える光線の放射は、ヨーロッパの宗教芸術において古くから使われてきた「太陽放射」のモチーフで、力強さや神的エネルギーを象徴しています。

このように、単なる装飾ではなく「信仰教育のための演出」として設計されたのが大きな特徴です。特に当時のカトリック教会は布教や信仰強化のために芸術を積極的に活用し、光や視覚効果を通じて感情を揺さぶるバロック様式を発展させました。カールス教会の祭壇も、その思想を反映した典型例といえます。

他の伝統との違いと批判の声

イタリアやバチカンの教会でも荘厳なバロック装飾はもちろん見られますが、ウィーンや南ドイツの教会はとくに“没入感”を強める方向に振られているように思われます。天使の群像、流動的な雲、鋭く差し込む光線など、カールス教会の祭壇はその典型であり、訪れた者を圧倒するような舞台装置的な効果を発揮しています。

一方で、この豊かな装飾性については歴史的にも賛否両論がありました。プロテスタント改革期には「過度な装飾」「偶像崇拝」として批判される声が上がりましたし、カトリック内部でも、布教のために有効だとする視点と、信仰の静謐さを重視する観点から「装飾が主役になり過ぎてしまうのではないか」という懸念が存在しました。

イタリア・アマルフィ

現代人の目からすると、カールス教会の祭壇のような空間を初めて見たとき、「宗教的神秘」というより「壮観でドラマティックな舞台装置」のように感じてしまうのも自然でしょう。

その背景には、バロック建築が信仰を視覚的に訴え、感情を揺さぶることを目的としていたという設計思想があります。それを理解すると、この“過剰さ”もまた信仰教育のための戦略だったことが見えてきます。

なぜウィーンの教会は“過剰”なのか

カールス教会のような祭壇は、単なる信仰空間というより、人々の感情を揺さぶるために設計された劇場的装置といえます。壮大なスケールと演出性を通じて「祈りの力」と「神の威光」を体験させることを目的としていました。

イタリアやフランスの教会が荘厳さや均衡の美を重んじ、ギリシャ正教が「静謐で神秘的な祈りの空間」を重視するのに対し、ウィーンの教会は「感情の高揚」を第一に置いた典型的な後期バロック建築です。雲と光の演出、群像のダイナミズムは、訪れる人を一瞬で非日常へと引き込みます。そのため、現代人が初見で「AI生成のフェイク画像では？」と疑ってしまうほどの“過剰さ”が存在するのも無理はありません。

結局のところ、この違和感は誤りではなく、地域や時代の建築思想の差そのものです。「バロック的演出を通じて信仰を体験させる空間」として構想され、その意図を理解すれば、派手さや舞台性すら歴史的必然として納得できるのです。